как форма познания, раскрывается Платоном следующим образом: Всякая душа бессмертна и в своём бестелесном, неовеществлённом состоянии созерцает истинное бытие, и сохраняет о нём знание. При рождении душа забывает полученные знания, но, даже под давлением чувственных земных впечатлений, сохраняет их где-то в своей глубине. При появлении в мире природы душа также приобретает «тоску» по истинному знанию, что выражено в стремлении познать суть вещей и идею блага (здесь мы сталкиваемся с «практической» реализация принципа положения бытия в инобытие, и последующем стремлении к обратному подлинному состоянию). В процессе своей жизни человек сталкивается с чувственными образами, формирует «правильное мнение» и стремиться установить причины, связать их и таким образом постепенно Вспоминает полученные знания о причинах, когда его душа прибывала в состоянии истинного бытия. «Припоминание» выступает в качестве Сверхчувственной способности ума человека устанавливать всеобщую связь всех вещей и знаний, выраженных в отдельных науках. Из этого следует, что чувственное не порождает знание, а обладает лишь возможностью способствовать его появлению. Теория припоминания показывает так же, каким образом взаимосвязаны сверхчувственное и опытное в познании, объясняет божественную сущность творчества человека, его сопричастность с миром эйдосов.
Для Платона, всякая познающая душа неизбежно стремиться к идеи блага, которая является причиной знания и истины, постигаемой умом. Но если душа человека остаётся на уровне чувственного восприятия, то есть руководствуется мнением, то она глупеет и погибает. Поэтому всякое «припоминание» знания есть дело благовидное.
Платон выделял следующие виды знания: а) полученное путём чистого мышления; б) рассудочное – получаемое при помощи ума понимающего чувственные вещи; г) собственно чувственное, которое подразделяется на знание воспринимаемое на веру, и знание лишь подобное эйдосам, но к ним не обращающееся.
Некоторые моменты общей концепции познания Платон выразил, например, в мифе «Пещера» (произведение «Государство»). Этот миф выглядит следующим образом: В пещере, в которой уличным светом освещена только одна из стен, находятся люди связанные по рукам и ногам. Они могут видеть только одну эту освещённую стену. У самого входа в пещеру есть вал ростом с человека. За его противоположной стороной двигаются люди, нося на своих руках статуи и всевозможные изображения. Тени от этих предметов, благодаря костру и солнцу, отражаются на стене пещеры, а разговор людей эхом отдаётся в пещере. Узники пещеры, не видя ничего кроме этих теней и не слыша ничего кроме искажённого эха, считают, что это и есть истинная реальность мира. Но один из узников освобождается от оков и, первоначально, узрев статуи и изображения, а затем, выйдя на свободу, и преодолев ослепление от лучей солнца и костра, увидит вещи таковыми какие они есть на самом деле. Он поймёт, в начале, что такое отражённые лучи солнца, а затем и осознает их чистый свет, тогда ему и откроется истинная реальность. Он сможет обрести знание о том, что именно солнце есть истинная причина всех видимых вещей. Далее, узник возвращается в пещеру с целью освободить и вывести «на свет» остальных. Но что ждёт несущего истину? В начале он не увидит ничего, пока не привыкнет к темноте. Потом он столкнётся с непониманием, пока не сможет адаптировать свои знания к привычным для узников взглядам. Затем он должен вытерпеть возмущение обитателей пещеры, не верящих в знания, которые противоречат «очевидным» для них вещам.
В этом мифе Платон стремиться показать как Судьбу познающего философа, так и Соотношение видимого мира и мира истинного. Миф также демонстрирует соотношение Уровней познания. Начальный уровень «созерцание теней» – искажённое восприятие объектов и воображаемое представление о них. Затем следует уровень «видение статуй» - восприятие объектов как таковых и догматическая вера в их существование. Третий уровень «поиск причин», которые предстают вначале в опосредованном виде (отражённые лучи солнца), а затем непосредственно через интуитивное «припоминающее» умопостижение.
Платон наделяет качеством души всё мироздание от мира бытия до природных объектов. Изначально, в его учении, существует Две мировые души, созданные Богом: добрая душа, упорядочивающая космос и злая мировая душа. Душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она Побуждает вещи подражать идеям, а идеи присутствовать в вещах. При этом мировая душа не однородна и состоит из частей: 1) тождественное, что соответствует миру идей; 2) иное – материя; 3) смешение – вещь. Помимо мировых душ существуют души человека и другие отдельные души. Роль каждой из них придания движения и, как следствие, жизни вещам. (Здесь мы сталкиваемся с элементами гилозоизма, характерного ещё для первых натурфилософских школ).
Душа человека сотворена из остатков мировой души и ниже по качеству, но сохраняет бессмертие в отличие от бренного тела. Она также наделяет человека движением, то есть жизнью и знанием. Душа человека, состоит из разумной части (Логистикон) и неразумной, вожделеющей (Алагон). Последняя подразделяется на две части. Первая часть стремится к разуму, другая раб тела. В зависимости от того насколько в человеке развито стремление к истинному знанию, то есть разумная часть, Платон классифицирует души. На первое место ставится душа философа, человека наиболее сильно стремящегося познать смысл истинного бытия, на последнем месте находится тиран, отрицающий своим действием идею блага.
